中国人的艺术非常独特，既发乎一己之至情，又关切群体的感受;既基于对当下生活的体察，又瞩望于人性未来的发展。其背后涵蓄的智慧哲思根植于怎样的人文传统?

8月3日，上海市文艺评论家协会主席、复旦大学中文系教授汪涌豪做客由上海市文联理论研究室、上海市文艺评论家协会主办的学术讲座，以“中国人的人文传统与艺术追求”为题发表演讲。

汪涌豪

西方的希腊文明和希伯来文明至今对东方文明有着深远影响。从古希腊“智者学派”到文艺复兴再到启蒙运动，西方人文学说的实质是以人为本，以现世、今生和属人的生活来对抗来世属灵的生活。

“人文传统的真正上源在西方，但这并不意味着中国没有人文传统。”汪涌豪说，“人文”一词在中国最早出现于《周易》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下”。

“而中国人文的核心是人自身的德性。它是生活中的奢侈品，又是人作为高等动物的必需品，是人对自己的关怀。”汪涌豪称，在古代，中国“人”的要义主要体现 在以人为贵、以人为本、以人的德性为尊这三个方面，中国传统文化的“人文性”以人为中心建构、以人心与人生为观照重点。

在他看来，中国人文和西方人文都追求德性的力量，但毕竟来自不同的文化，还有不同的地方。首先，西方重“知”，重“理”，追求知识的客观性和实践性; 中国重“意”，重“情”，认为“意”才是心的本根，主体有把握客体的能力。林语堂曾说：“西方有太多的专门知识，而欠近于人情的知识”。

“西方科学比中国科学发达，但西方科学对人的宰制越来越厉害。后来，西方出现了科学人文主义。李约瑟还认为中国是科学人文主义的肇源之一。”

另一方面，西方重“人”，中国重“文”，这里的“文”是群体之意。汪涌豪称：“西方特别强调人是独立个体，充分尊重个性的差异。相较而言，中国人更重视人与人之间的关系，尤其热衷于伦际。中国关于伦际的称谓可谓世界第一。”

受独特人文传统的影响，中国人的艺术创造与追求也与西方不同。汪涌豪说：“本着天地人合一、人与艺术相交融的哲学观，本着人为天地之心的主体生命意识，本着崇尚德性、尊重群体、热衷伦际、强调关系的价值追求，中国人的艺术创造因此具有特别的人文性，在世界各民族艺术创作中独树一帜。”

在汪涌豪看来，中国人的艺术追求主要可以体现在六个方面。

一是美与丑的分疏。在西方看来不合比例的“丑”，在中国人看来或许正有独特的残缺美，刘熙载曾言“丑到极处，便是美到极处”，郑板桥也说“陋劣之中有至好”。

二是虚与实的拿捏。西方艺术“重实”，讲究物理学原理。中国艺术不然，无论戏曲、园林、绘画无不渗透着以虚运实、虚实结合的艺术。

三是巧与拙的判断。西方人认为巧近于美，喜欢精致。中国的艺术却认为“巧易拙难”是常理，“大巧若拙”是境界。

四是动与静的掌握。“西方是动的文化，中国是静的文化。”汪涌豪举例，西方无论音乐、舞蹈、戏剧都具有很强的冲突性和对抗性，西方战争画作里人物的每一块肌肉都很紧张。“中国则天然爱好和平。即便是战争文学，也会说 ‘可怜无定河边骨，犹是春闺梦里人’。”

五是浓与淡的选择。汪涌豪认为西方艺术追求强烈的视觉效果，但中国的用色很简单，绘画讲究雅洁平淡。

最后则是形与神的追求。“形与神不在西方的美学范畴里。但中国人在艺术创作中往往注重传神。逸笔草草，有神就好。中国艺术的至高境界便是自然。”

在讲座最后，汪涌豪还感慨，每个中国人都是艺术化的生存，都于有意无意中接受艺术的熏染。“我对生活的期待和牵挂源于艺术，接近艺术是生命中的最好的事 情。尽管生活中有种种负累，任何时候不要忘记留一方天地给艺术。女孩子不要只懂得买化妆品而不去博物馆，再好的化妆品过几年也要换，但由内而外的从容、安 雅是最好的皮肤。可惜明白这个道理的人很少很少。”